El ciclo menstrual cambia continuamente. Hay una fase de desprendimiento y sangrado, otra de crecimiento folicular y reconstrucción del endometrio, un momento de ovulación y, después, una fase en la que el organismo prepara el endometrio para una posible implantación. Si no se establece un embarazo, el proceso vuelve a comenzar.

La fisiología contemporánea explica estos cambios mediante la interacción entre ovarios, hormonas, endometrio y eje hipotálamo-hipófisis-ovario. La Medicina Tradicional China (MTC) utiliza un lenguaje diferente: habla de Qi, Sangre (Xue), Jing, Yin, Yang, Tian Gui, Chong Mai, Ren Mai y Bao Gong.

No son dos explicaciones equivalentes ni podemos traducir directamente una en la otra. Sin embargo, observar el ciclo desde ambos lenguajes permite comprender una de las características más interesantes de la ginecología china: su interpretación de la menstruación como un proceso dinámico de acumulación, transformación y liberación.

En el centro de ese movimiento encontramos el Bao Gong (胞宫), habitualmente traducido como Útero, aunque su significado dentro de la MTC va más allá del órgano anatómico.

Bao Gong: mucho más que una traducción de «útero»

Cuando hablamos del útero desde la anatomía moderna nos referimos a una estructura concreta del aparato reproductor femenino. El Bao Gong, en cambio, pertenece al sistema conceptual de la Medicina China y describe una esfera funcional relacionada con la menstruación, la concepción y el embarazo.

Esta diferencia resulta importante porque evita uno de los errores más habituales al poner en diálogo MTC y biomedicina: buscar equivalencias anatómicas exactas donde no existen.

El Bao Gong se encuentra estrechamente relacionado con el Riñón y el Jing, entendido este último como Esencia dentro de la fisiología tradicional china. También interviene el Tian Gui, concepto clásico vinculado a la maduración reproductiva, y cobran especial importancia dos de los ocho vasos extraordinarios: Chong Mai y Ren Mai.

Esta asociación entre Riñón, Tian Gui, Chong Mai, Ren Mai y útero aparece recogida en la literatura contemporánea sobre teoría ginecológica de la MTC.

Por eso, en lugar de imaginar el Bao Gong como una pieza aislada, podemos entenderlo como el espacio funcional en el que convergen diferentes procesos que hacen posible el ritmo reproductivo femenino.

Y ese ritmo empieza, paradójicamente, con un final.

Menstruación: liberar para comenzar de nuevo

El primer día de sangrado se considera también el primer día de un nuevo ciclo menstrual.

Desde la fisiología biomédica, si no se produce un embarazo, el cuerpo lúteo involuciona y disminuyen las concentraciones de progesterona y estradiol. Esta retirada hormonal desencadena una compleja respuesta local en el endometrio en la que participan mecanismos inflamatorios, vasculares y celulares, hasta provocar el desprendimiento de su capa funcional y la menstruación.

La Medicina China observa esta fase desde otro marco.

Aquí adquiere especial importancia el Chong Mai (冲脉), denominado tradicionalmente «Mar de la Sangre». El Ren Mai (任脉), asociado en los textos a los meridianos Yin y a la función reproductiva, constituye otro elemento central de esta fisiología. La literatura sobre ginecología china recoge la importancia histórica de ambos vasos en la interpretación de la menstruación.

La expresión «Mar de la Sangre» no significa que el Chong Mai sea un depósito anatómico que se llene y vacíe todos los meses. Es una imagen funcional propia de la Medicina China que expresa su estrecha relación con la Sangre y el ciclo reproductivo.

Desde esta perspectiva, la menstruación puede entenderse como un momento de movimiento, descarga y liberación. La Sangre menstrual sale y el ciclo abandona la situación construida durante las semanas anteriores.

Pero inmediatamente comienza el proceso contrario: después de liberar, hay que volver a construir.

Después de menstruar: reconstruir Yin, Sangre y Jing

Tras la menstruación entramos en la fase folicular.

Desde la fisiología contemporánea, durante esta etapa se desarrollan los folículos ováricos hasta la selección y maduración del folículo dominante. Paralelamente, el estradiol favorece la proliferación del endometrio que había sido parcialmente eliminado durante la menstruación.

La MTC puede interpretar esta parte del ciclo como una fase predominantemente nutritiva y acumulativa.

Después de la pérdida menstrual, cobran especial importancia el Yin y la Sangre, junto con el Jing. En este contexto, Yin expresa cualidades como sustancia, nutrición, conservación y capacidad de sostener el crecimiento.

Podemos visualizarlo como una reconstrucción progresiva: aquello que se liberó durante la menstruación comienza nuevamente a desarrollarse.

Esta comparación resulta especialmente útil siempre que mantengamos una frontera conceptual clara:

Yin no significa estrógeno. Sangre de la MTC no equivale simplemente a sangre circulante. Jing tampoco significa óvulo o reserva ovárica.

Son conceptos surgidos de sistemas médicos diferentes.

La fisiología occidental describe concentraciones hormonales, desarrollo folicular y proliferación endometrial. La Medicina China interpreta esta fase mediante relaciones funcionales entre Yin, Sangre, Jing, Riñón, Chong Mai, Ren Mai y Bao Gong.

Son dos maneras diferentes de observar un período caracterizado, en términos generales, por el crecimiento y la preparación.

Y ese crecimiento conduce hacia uno de los momentos decisivos del ciclo.

Ovulación: el punto de transformación entre Yin y Yang

La ovulación representa un cambio.

El folículo que llevaba días desarrollándose alcanza su madurez y libera el ovocito. Desde la endocrinología, este acontecimiento forma parte de una secuencia hormonal coordinada en la que resulta fundamental el pico de hormona luteinizante (LH).

En el lenguaje de la Medicina China, esta transición resulta especialmente interesante porque puede interpretarse mediante uno de sus principios fundamentales: la transformación entre Yin y Yang.

Hasta ese momento ha predominado una dinámica de crecimiento, nutrición y acumulación asociada al Yin. Con la ovulación aparece un acontecimiento de liberación y comienza una fase funcional diferente.

No significa que una sustancia llamada Yin se transforme físicamente en otra llamada Yang.

Yin y Yang describen relaciones y tendencias, no moléculas ni hormonas.

La ovulación puede contemplarse, por tanto, como un punto de transición: de una fase predominantemente acumulativa hacia otra en la que cobran mayor protagonismo el movimiento, la transformación y el calor funcional.

Es precisamente esta alternancia la que permite hablar metafóricamente del ciclo como una danza entre Yin y Yang. Ninguno permanece inmóvil y ninguno existe de forma completamente independiente del otro.

Después de ovular: el Yang gana protagonismo

Tras la ovulación comienza la fase lútea.

El folículo ovulado se transforma en cuerpo lúteo, que produce progesterona. Bajo su influencia, el endometrio pasa de una fase fundamentalmente proliferativa a otra secretora y adquiere características que favorecen su receptividad ante una eventual implantación.

Desde la MTC, esta segunda mitad del ciclo puede contemplarse como una etapa de predominio progresivo del Yang.

Si el Yin había representado especialmente la nutrición, acumulación y construcción previas, el Yang expresa ahora cualidades relacionadas con actividad, transformación, movimiento y calor funcional.

El organismo se encuentra, de algún modo, en una espera activa.

Ha ocurrido la ovulación y se mantienen las condiciones necesarias para que, si existe fecundación y continúa el proceso reproductivo, pueda producirse la implantación.

Aquí vuelve a ser imprescindible evitar una traducción demasiado tentadora:

Yang no es progesterona.

Es posible observar que el aumento de progesterona y la fase que la MTC describe mediante un mayor protagonismo del Yang coinciden temporalmente en determinados modelos contemporáneos de interpretación del ciclo. Eso no convierte ambos conceptos en equivalentes.

La progesterona es una hormona concreta que puede medirse en sangre. El Yang pertenece a una teoría funcional desarrollada dentro de la Medicina China.

Precisamente por eso, el diálogo entre ambos modelos resulta más interesante cuando no intentamos hacer que uno demuestre al otro.

Si no hay embarazo, el ciclo regresa al comienzo

El organismo no permanece indefinidamente en la fase lútea.

Cuando no se establece un embarazo, el cuerpo lúteo involuciona. La consiguiente retirada de progesterona y estradiol provoca importantes cambios en el endometrio que finalmente conducen a una nueva menstruación.

En el modelo de la MTC también se produce una nueva transición.

El predominio funcional del Yang de la segunda mitad del ciclo comienza a declinar y se prepara nuevamente el movimiento de la Sangre asociado a la menstruación.

Sería demasiado simple resumir este proceso diciendo que «el Yang se agota y entonces sale la Sangre». La fisiología ginecológica tradicional es más amplia: Riñón, Jing, Tian Gui, Qi, Sangre, Chong Mai, Ren Mai y Bao Gong participan en una red de relaciones, y los posibles desequilibrios menstruales se interpretan además atendiendo al conjunto de signos de cada persona.

Esto refleja una característica esencial de la Medicina China: el ciclo no se concibe como una sucesión de acontecimientos aislados.

Cada fase prepara las condiciones de la siguiente.

El ciclo completo: acumular, transformar y liberar

Si contemplamos todo el proceso desde esta perspectiva, aparece un ritmo:

Menstruación → liberación y movimiento de la Sangre → reconstrucción de Yin, Sangre y Jing → maduración → transición Yin-Yang y ovulación → predominio progresivo del Yang → preparación para una posible implantación → descenso de esa dinámica si no hay embarazo → nueva menstruación.

No es una fórmula matemática ni una traducción de las fases hormonales occidentales.

Es un mapa.

La investigación histórica sobre la Medicina China muestra, además, que la comprensión ginecológica de estos conceptos no permaneció congelada durante siglos. La importancia concedida al útero, Chong Mai y Ren Mai evolucionó dentro de la propia tradición médica china, y los modelos contemporáneos han continuado desarrollándose en diálogo con conocimientos biomédicos.

Esto permite comprender mejor por qué resulta arriesgado dibujar una tabla rígida en la que cada hormona tenga al lado un concepto de MTC.

El ciclo es más interesante que esa simplificación.

Una danza en la que ninguna fase existe aislada

El ciclo menstrual permite observar con especial claridad una de las ideas centrales de la teoría Yin-Yang: la salud no se representa necesariamente como inmovilidad, sino como capacidad de transformación.

La menstruación libera. Después se reconstruye. El Yin aumenta progresivamente mientras se crean nuevas condiciones; la ovulación marca una transición; el Yang adquiere mayor protagonismo durante la fase posterior y, si no se establece un embarazo, esa dinámica vuelve a modificarse hasta permitir un nuevo sangrado.

La biomedicina describe estos acontecimientos mediante folículos, ovocitos, gonadotropinas, estradiol, progesterona y transformaciones del endometrio. La Medicina Tradicional China los contempla mediante un sistema de relaciones entre Yin, Yang, Qi, Sangre, Jing, Tian Gui, Chong Mai, Ren Mai y Bao Gong.

No necesitamos afirmar que ambos lenguajes dicen exactamente lo mismo.

Entender sus diferencias permite apreciar mejor la particularidad del modelo chino: el Bao Gong no aparece como un órgano que simplemente menstrúa, sino como parte de un sistema funcional cuyo equilibrio se expresa a través del ritmo cíclico de acumulación, transformación y liberación.

Quizá por eso la imagen de una danza resulte tan adecuada. Una danza no existe en una sola postura. Existe precisamente porque cada movimiento contiene la preparación del siguiente.