Cuando la Medicina Tradicional China habla de Corazón, Pulmón, Bazo, Hígado o Riñón, no está nombrando únicamente cinco estructuras anatómicas. Cada Zang constituye el centro de una esfera funcional que reúne procesos fisiológicos, tejidos, órganos sensoriales, sustancias y dimensiones emocionales.

Esta forma de comprender el organismo constituye uno de los fundamentos de la teoría ZangFu.

La biología contemporánea parte de otro lenguaje, pero también ha ido abandonando progresivamente una imagen del cuerpo formada por órganos independientes. Hoy estudia redes nerviosas, endocrinas, inmunitarias y metabólicas, así como una intensa comunicación entre órganos.

Esto abre un terreno especialmente fértil para el diálogo: observar las cinco grandes esferas funcionales de la MTC junto a algunas de las redes que estudia actualmente la biología. 

Corazón: circulación, cerebro y Shen

En Medicina China, el Corazón gobierna la Sangre y los vasos y alberga el Shen. Por eso, su esfera funcional comprende tanto la circulación como aspectos relacionados con conciencia, pensamiento, sueño, concentración y estabilidad emocional.

La biología moderna muestra que corazón y cerebro mantienen una comunicación bidireccional constante.

El sistema nervioso autónomo regula la actividad cardíaca: el simpático puede aumentar la frecuencia y la fuerza de contracción, mientras el parasimpático —especialmente a través del nervio vago— contribuye a reducirla. En esta regulación participan redes del tronco encefálico, hipotálamo y otras regiones relacionadas con emoción y percepción corporal.

Pero la información también viaja en dirección contraria. Los receptores cardiovasculares transmiten continuamente señales hacia el sistema nervioso central, que las integra para ajustar la actividad autonómica.

Este eje cerebro-corazón permite comprender desde la biología por qué los estados emocionales pueden acompañarse de cambios en el pulso, la presión arterial o la variabilidad cardíaca.

Desde la MTC, la relación Corazón-Shen ofrece un marco más amplio para integrar circulación, conciencia, sueño y estabilidad emocional dentro de una misma esfera.

Pulmón: respiración, defensa y comunicación con el intestino

El Pulmón gobierna el Qi y controla la respiración. Participa en la difusión y descenso del Qi, interviene en la circulación de los líquidos y se relaciona con la piel, el vello y la capacidad defensiva expresada mediante el concepto de Wei Qi.

En las Cinco Fases pertenece al Metal y mantiene una relación interior-exterior con el Intestino Grueso.

Desde la biología, el pulmón constituye una de las principales fronteras entre el organismo y el medio. El epitelio respiratorio, el moco, los cilios, las células inmunitarias y diferentes moléculas antimicrobianas forman una compleja barrera defensiva.

La respiración, además, participa en la regulación autonómica. Modificar su frecuencia y profundidad cambia las señales procedentes de los receptores pulmonares y puede influir en determinados parámetros cardiovasculares y autonómicos.

Resulta especialmente interesante el estudio contemporáneo del eje intestino-pulmón. Microbiota intestinal, metabolitos, mediadores inflamatorios y células inmunitarias participan en una comunicación entre ambas barreras.

La relación tradicional Pulmón-Intestino Grueso y este eje biomédico pertenecen a modelos diferentes, pero colocarlos uno junto al otro permite observar cómo dos sistemas que la tradición relacionaba también mantienen interacciones relevantes desde la fisiología actual.

Bazo: transformar alimentos para sostener la vida

El Bazo y el Estómago ocupan el centro de la transformación y el transporte de alimentos y líquidos.

Según la MTC, el Bazo extrae de los alimentos las sustancias necesarias para contribuir a formar Qi y Sangre, participa en la elevación del Qi claro y se relaciona con músculos, extremidades y capacidad de concentración.

En términos biomédicos, la digestión y el metabolismo implican mucho más que un único órgano. Estómago, intestino, páncreas, hígado, circulación, señales hormonales y metabolismo celular trabajan coordinadamente para transformar nutrientes y hacerlos disponibles para los tejidos.

A esta red se ha incorporado además un protagonista fundamental: la microbiota intestinal.

Los microorganismos intestinales transforman componentes de la dieta y producen metabolitos, entre ellos ácidos grasos de cadena corta, capaces de participar en la comunicación con células intestinales y otros tejidos.

También existe una comunicación bidireccional entre intestino y cerebro mediante vías nerviosas, endocrinas, inmunitarias y metabólicas. El nervio vago y el sistema nervioso entérico forman parte de este entramado.

La esfera Bazo-Estómago permite así poner en relación transformación de los alimentos, disponibilidad energética, actividad digestiva y capacidad del organismo para sostener sus funciones. 

Hígado: movimiento, metabolismo y respuesta al estrés

Para la Medicina Tradicional China, el Hígado almacena la Sangre y asegura la libre circulación del Qi. Se relaciona con tendones, uñas y visión, así como con la regulación emocional, particularmente con la ira y la irritabilidad.

Dentro de las Cinco Fases pertenece a la Madera, asociada a la primavera, el crecimiento y la expansión.

Desde la biología, el hígado anatómico ocupa igualmente una posición central en numerosas redes. Participa en el metabolismo de hidratos de carbono, grasas y proteínas, almacena glucógeno, sintetiza proteínas plasmáticas, produce bilis y metaboliza múltiples sustancias.

Además, está estrechamente conectado con intestino, páncreas, tejido adiposo y sistema inmunitario.

El eje intestino-hígado constituye un buen ejemplo. Los nutrientes absorbidos, metabolitos de la microbiota y señales inflamatorias pueden llegar al hígado e influir en su actividad.

A ello se suma la respuesta al estrés. Las emociones se acompañan de cambios en el sistema nervioso autónomo y en el eje hipotálamo-hipófisis-adrenal, con modificaciones de frecuencia cardíaca, presión arterial, tensión muscular y secreción hormonal.

El estrés prolongado puede repercutir además en sueño, alimentación, metabolismo y procesos inflamatorios. Esta red de relaciones ofrece un terreno contemporáneo desde el que observar la idea tradicional del Hígado como esfera vinculada al movimiento, la adaptación y la regulación emocional. 

Riñón: agua, Jing, reproducción y envejecimiento

En la MTC, el Riñón almacena el Jing, gobierna el agua y participa en el crecimiento, el desarrollo, la reproducción y el envejecimiento. También se relaciona con huesos, médula, audición y determinadas funciones cognitivas, además de participar en la recepción del Qi.

Esta amplitud funcional explica por qué el Riñón tradicional no puede reducirse únicamente al órgano renal anatómico.

Desde la biología, los riñones regulan el volumen y composición de los líquidos corporales, el equilibrio electrolítico y el pH. Participan asimismo en la regulación de la presión arterial mediante el sistema renina-angiotensina-aldosterona, producen eritropoyetina e intervienen en la activación de la vitamina D.

La dimensión reproductiva introduce otras redes. Crecimiento, maduración sexual y reproducción dependen de la interacción entre sistema nervioso, hipotálamo, hipófisis, gónadas y señales hormonales. El eje hipotálamo-hipófisis-gónadas participa en la regulación de hormonas sexuales y función reproductiva.

Y al hablar de envejecimiento aparecen procesos como reparación del ADN, senescencia celular, función mitocondrial y cambios inmunitarios.

La salud ósea añade otra conexión: remodelación ósea, calcio, fósforo, hormonas, actividad física y función renal forman parte de una red estrechamente relacionada.

Desde el lenguaje tradicional, todos estos aspectos permiten contextualizar la amplitud de la esfera Riñón-Jing, vinculada a la constitución y al recorrido completo de la vida. 

Cinco esferas, una red de relaciones

La aportación más interesante aparece cuando dejamos de contemplar las cinco esferas por separado.

El Bazo transforma los alimentos y participa en la formación del Qi y la Sangre; el Pulmón gobierna la respiración; el Corazón gobierna la Sangre y alberga el Shen; el Hígado favorece la libre circulación del Qi; y el Riñón conserva el Jing y se relaciona con crecimiento, reproducción y envejecimiento.

La fisiología contemporánea también muestra una profunda interdependencia: nutrientes, oxígeno, circulación, señales nerviosas, hormonas, metabolitos e inmunidad forman redes que atraviesan continuamente los límites anatómicos de cada órgano.

Ahí se encuentra el punto de encuentro más fértil entre ambas miradas.

La teoría ZangFu proporciona un mapa funcional del organismo basado en relaciones. La biología moderna está descubriendo, desde sus propios métodos, hasta qué punto la comunicación entre órganos resulta esencial para comprender la fisiología.

No se trata simplemente de colocar un término moderno al lado de cada concepto tradicional, sino de observar cómo distintas funciones se relacionan para mantener el equilibrio del conjunto.

Comprender cada Zang es solo el primer paso. La verdadera riqueza del modelo aparece al estudiar cómo Corazón, Pulmón, Bazo, Hígado y Riñón se influyen mutuamente y forman, más que cinco compartimentos, un organismo interconectado.

Fuentes:

· Wang y Liao (2024): como marco general para explicar las relaciones entre la teoría ZangFu y el concepto moderno de comunicación entre órganos (organ crosstalk).

· Valenza et al. (2025): para los apartados del Corazón, especialmente la relación entre regulación cardiovascular, sistema nervioso y estados emocionales.

· Özçam y Lynch (2024): para Pulmón, en relación con la inmunidad respiratoria y la comunicación intestino-pulmón.

· Bonaz et al. (2018) y Morais et al. (2021): para Bazo, en relación con el eje intestino-cerebro, microbiota, sistema nervioso autónomo y regulación digestiva.